Selîm Biçûk
Manifestoya Öcalan bi navê: Aşitî û civaka demokrat, bi zimanê tirkî li ber destê min e. Ev manifestoya ji 189 rûpelan ku li girtîgeha Îmraliyê, tîpa F, roja 09.05.2025 an hatiye imzekirin. Min hewil da ku manifesto ji zimanê tirkî wergerînim ser zimanên kurdî, almanî û erebî da ku bi van her sê zimanan bikaribim bêtir naverok û têgînên wê yên civakî, felsefî, aborî û siyasî baş têbigihîjim. Bi qasî min jê fam kir ev manifesto li ser bingeha pirtûkên wî, ji 1 – 5 ku li girtîgehê hatibûn nivîsandin û her weha wateya guherîna PKK tê de zelal dike.
Manifesto bi teorîyên felsefî, civakî, siyasî û aborî wêneyekî civaka mirovahiyê di şaristaniya nû de tîne ber çavan, her weha bandora vê şaristaniyê li ser doza kurdî. Şaristaniya ku em niha nasdikin bi awayekî radîkal rexne dike û wek derewekê nîşan dide. Lê ramanên nû û hizrên nû pêşkêş dike. Li koka şaristaniyê berî 5000 sal dikole, li bingeha şaristaniyê dikole. Ji dema someriyan ve dest pêdike û hema ji civaka neolîtî dest pê dike ku di wê demê de mirov hemaheng di nava aşitiyê de dijiyan, bi aboriyeke xwezayî (Ökologie), bi hev re alîkar û wekheviyeke zayendî yanî jin û mêr wek hev dijiyan. Di manifesto de, rexneyên giran li li pergala şaristaniya nû dike, ji boçûnên dînî heta Sozialismê û beşkirina civakê li ser çîn û qatan û derketina dewletên netewî ku wek olan rola xwe dilîstin (netewregezî, netewperestî). Li ser van hizir û felsefeyê çareseriya doza kurd pêşkêş dike.
Ji wê demê heta niha çi bû û mirovahî gihîşt ku ez ê bi kurtahî ramanên manifesto bînim ziman:
- Dij-şoreşeke tund çêbû. Bingeha wê: baviksalarî (Patriarchal), dewlet, kedmijî û şer. Ev dij-şoreş di van çerxan re derbas bû:
- Neolîtî: Dêsalarî (Matriarchal) û komunal, ahengek bi xwezayê re, parvekirin û hevgirtin, exlaqê civakî.
- Avahiya şaristaniyê: Baviksalarî (Patriarchal) û hêz, mêtingeriya xwezayê, milkê taybet û zor, qanûn û desthilatdariya destûrî.
- Xwedayên bêmaske yên modernîteyê
- 4000 sal berî zanê: Rêberên dînî yên Sumerî (Xwedayên rûpoşkirî)
- 2000 sal berî zanê: Padîşahên xanedaniyê (Padîşahên bi rûpoş)
- 1600 sal berî zanê: Modernîteya Kapîtalîst (xwedayên bê maske û padîşahên tazî)
Modernîteya kapîtalîst sîstemek e ku li hember zilm û zordariyê ti astengiyê nabîne. Her wekî rêberên sumerî xwedî xwedayên xwe bûn, modernîte jî xwedî îdeolojiya xwe ye ku erêkirinê rewa dike.
Rêbaz wekî hêz:
Gava 1: Veqetandin; Bacon û Descartes mijar "Subjekt" (mirov) û tişt "Objekt" (xweza) ji hev vediqetînin.
Gava 2: Bûyîna objektîf; xweza û civak dibin tiştên bêcan ku dikarin werin kontrol kirin.
Gava 3: Mijandin. Ev mêtingeriya bêsînor li ser navê qezencê rewa dike.
Rêya jiyaneke azad li cihekî din e: Şêwazekî nû yê hizirkirinê ku ne li ser hêzê lê li ser derfetên azadiyê radiweste û nirxên Neolîtîk ji nû ve aşkere dike.
Sosyolojiya Azadiyê:
- Demokrasiya bingehîn a herêmî
- Ekolojî û azadiya zayendî
- nepejirandina dewleta neteweyî (bêtir li vir dewleta regezperest, netewperest)
- Yekîtiya demokratîk ya gelan
Ramana dawî: Pirsa sereke.
Gelo hêz neçarebûna an nexweşiyeke 5000 salî ye?
Gelo şaristaniya ku em dizanin dibe ku ne çareserî be, dibe ku ev şaristanî problem bi xwe be?
Ez ê aliyê felsefî ji vê şîroveyê weha bihêlim û ber bi aliyên siyasî ve herim ku ew bi xwe li ser bingehên felsefî ava bûne. Armanca min ji vê lêkolînê aliyên siyasî ne, bi awayekî din çi derfetên gelê kurd di nava van pirojeyan de hene. Gelo pirojeya birêz Öcalan di nava van pirojeyên cihanî û herêmî de çi derfetan li azadiya gelê kurd kêm dike yan jî zêde dike? Her weha ez ê hewil bidin ku diyar bikim ka çi nakokî û dijberî di nava pirojeya birêz Öcalan de û pirojeyên din de hene?
Helbet e ev aliyê siyasî jî dê pir caran aliyê felsefî jî şîrove bike ji ber ku siyaset li ser bingeha felsefî, civakî û aborî ava dibe.
1.Pergala netewî ku birêz Öcalan dixwaze Pergala Neteweya Demokratîk e.
2.Ev neteweya demokratîk bi civaka demokratîk/komunal tê avakirin.
3.Li ser bingeha aborî ekolojî
4.Wekheviya jin û mêr
5.Ev kar bi awayekî aşitî dûrî şer, li ser bingeha lihevkirinên herêmî yanî bi systemên dewletên dagîrkerên kurdistanê re û awayê Integration yanî xweguncandina bi pergalê re.
Em bi awayekî van sernivîsan zelal û şîrove bikin:
Netew-dewlet rêxistineke desthilatdariyê ye, netewa demokratîk rêxistineke xwerêveberiya civakî ye. Netew-dewlet li ser bingeha afirandina civakeke homojen a yekrengî, neteweya demokratîk xwe dispêre civaka pirnasnameyî, pirçandî, heterojen. Netew-dewlet li ser esasê nakokiyan û li dijî hev nasnameyan dihewîne û wan dike amûreke desthilatdariyê, netewa demokratîk li ser esasê têkiliyên demokratîk û hevgirtina nasname û çandên cuda pêk tê. Nasnameyan ji amûra desthilatdariyê dûr dixe.
Bi kurtayî, dema ku netew-dewlet serwer e, neteweya demokratîk li ser bingeha hevgirtin û xwebirêvebirina civakan tê avakirin.
Civaka demokratîk/komunal, di nûjeniya demokratîk de hempîşeyê civaka bûrjûva ya kapîtalîst e. Civak bi awayekî taybetmend komunal e. Komun forma yekemîn a civakîbûnê ye. Me karakterê wekhevîparêz, azadîparêz û pêşketina dîrokî ya komunê bi dirêjahî û girîngiyeke mezin lêkolîn kir û derxist holê. Divê têgîna civaka komunal weke nirxên jiyana wekhevîxwaz û azadîparêz bê fêmkirin. Bêguman ev tê wateya şêweyên hemdemî yên jiyana komunal. Ji vê re jî civaka demokratîk dikare bê gotin. Ya esasî ruhê wekhevîxwaz, azadîparêz û hevgirtinê û çanda jiyanê ya dûrî kedxwariyê ye.
Binavkirina civaka bûrjûwa ya kapîtalîst ti têkiliya xwe bi civaka rasteqîn re nîn e. Ev nokerî ji bo maskekirina rejîma talanker e ku talanker tê pêşxistin. Kapîtalîzm antî civakî ye. Û tu tiştê ku pê re dike nakeve xizmeta civakê.
Berevajî vê yekê, xwezaya civakê komunal e. Li ser bingeha komunê hatiye teşekirin. Ji ber vê yekê israra di komunaltiyê de, israra di mirovbûnê de ye. Wateya wê ew e ku zelal e.
Öko-ökonomie / Eco-pîşesazî
Me endustriyalîzma kapîtalîst weke hilweşîn û krîza xwezaya yekemîn û duyemîn pênase kir. Em dikarin weke alternatîfa cewhera sêyemîn a çareseriyê bi nav bikin. Ev yek lihevhatina civakê ya bi cewhera yekemîn re weke cewhera duyemîn nîşan dide.
Sirûşta sêyem tê wateya dîtina rêyên jiyana bi hev re ya bi xwezayê re li ser bingeha peymanê dîsa û ji bo ekolojîkkirina çanda hilberîn û berxwdanê, bi têkbirina zihniyeta domîner û şêweyên hilberînê ku xwezayê ji xwezayê dûr dixîne, wêran dike û krîzê dike. Hilberîna komunal a hawirdorê û bikaranîna pîşesazîyê, ji bo bicihanîna vê armancê pêwîstiyên jêneveger in.
Armancên siyasî
Bi vê yekê re tê wateya şêweyê hikûmetê. Pêwîst e dirûşmeya xwe ya bingehîn careke din bînin bîra xwe. 'Sosyalîzma netewe-dewlet rê li ber têkçûnê, civaka demokratîk rê li ber serketinê vedike!' Me di beşên berê da gelek behsa vê kir. Reel-sosyalîzm em anîn ser fikra netew-dewletê. Em li vir di dorpêçekê de ne. Em bi bernameya "Civaka Demokratîk" xwedî li vê dawiya rêya girtî derdikevin. Em ji feraseta bûrjûwa ya netewe ber bi neteweya demokratîk ve diçin. Ne hêza dewletê; Em behsa avakirina neteweya demokratîk, qada siyasî ya civaka demokratîk dikin.
Eger mejiyê nûjeniya demokratîk neteweya demokratîk be, tunekirin wê armancên wê yên siyasî be. Em dikarin jê re bêjin komun, komunîzm, yekîtiya komunan, civaka komunan. Divê ev yek bi konsepta dewletê re neyê tevlîhevkirin . Komun pêwîstiya bingehîn a civakê ne, xwe bi xwe bi rê ve dibin. Komun hucreya stem a neteweya demokratîk e. Heke hucre ne lêhatin be, bedenê natewîne. Di vî warî de komun girîng e. Civaka demokratîk qezenceke giştî ye. Sê şêweyên civaka demokratîk hene; Civaka demokratîk a li ser bingeha azadîparêz, civaka demokratîk a çînî (reel-sosyalîst) û civaka demokratîk a bi bingeha komunal ku me nû bi pêş xistin ye. Divê were xêzkirin ku pêşniyara me ji damezirandina reel-sosyalîst gelekî cudatir e.
Ev hemû tedbîreke li dijî nexweşiya desthilatdariyê û jimarê ye. Komunalîzm dermanê herî mezin ê nexweşiya desthilatdariyê û statîstîkê ye. Ev hemû ji bo nehêlkirina metirsiya ne. Komunalîte rastiyeke ku mirov di tevahiya dîrokê de jiyaye. Em dixwazin vê yekê bi sîstema demokratîk a nûjeniyê re bînin ba hev. Divê em kevneşopiyê nûjen bikin.
Armancên civakî
Bernameya siyasî ya manîfestoya aştî û civaka demokratîk, rêxistinbûyîna civakê ya li gorî pêwîstiyên xwe û hebûna xwe bi rengekî demokratîk hedef digire. Avabûna qada civakî ya civaka demokratîk dinixumîne.
Civakî di dawîyê da gerdûnek e, em jê ra dibêjin xwezaya duyem. Xwezaya duyemîn jî xwedî navenda kişandinê ye. Ev navenda balkêşîyê çi ye? Ew bîranîna wê ye, karekterê wê yê exlaqî û exlaqî ye, pîvanên wê yên estetîk e, vîna wê ya siyasî ye. Ez qala sîstemeke bi vî rengî ya kurd dikim. Ev yek civakeke demokratîk a sîstematîk e û girîng e. Pêwîst e were zanîn ku weke yekîneyeke sîstema civakî çawa tê xebitandin. Civak bi qanûnên wiha hişk naxebite. Weke ku me gotî, ''di sirûşta civakî de ne qanûn hene, lê meyl hene''. Xebatên civakî bi zîrektî, hişmendî û nermbûna siyasî tê meşandin. Qanûnên xwe hene, em jê re dibêjin exlaq. Girse, cildên xwe hene û em jê re dibêjin hebûna kurd, ev bîr e. Ji bo vê divê navenda aqil, hişê şîrovekirinê were zêdekirin. Pêwîst e van hemûyan berhev bike û navendeke civaka demokratîk a xurt biafirîne.
Forma herî hevpar a civaka komunal wê di qada civakî de bê jiyîn. Bi qasî ku qadên civakî lê hene, wê komun jî di nava van hemûyan de ava bibin. Hucreya stem a qada civakî xwe dispêre komunê. Komun tê wateya civakbûnê. Di hemû qadên tenduristî, perwerde, ziman, çand, dîrok û werzîşê de komun tên avakirin. Komunên mezin ên ziman, dîrok û felsefeyê dikarin werin avakirin.
Mijareke din a divê were destnîşankirin ew e ku divê komunên demokratîk di nava hemû cihêtiyan de cih bigirin. Divê hemû nasname, bawerî, mezheb û komên civakî yên cuda yên li Kurdistanê bibin mijarên xebatên komunal.
Qada aborî an jî armanca aborî. Di warê aboriyê de armanc aboriya komunal e. Xebatên li qada aboriyê wê li ser bingeha kolektîfbûyînê werin pêşvebirin. Têgeha "qada aborî" perçekirina zanista civakî ya îroyîn e. Her kes jê re tê bikaranîn. Ji ber vê yekê em bi kar tînin. Ya rast ev jî di nav qada civakî de ye. Di qada civakî de aborî, perwerde, tenduristî, çand hemû hene. Dîrok, nasname hemû komunîzasyonên li qada civakî ne. Civaka civakî civaka dîrokî ye. Sosyolojiya dîrokî wê li vê qadê serdest be. Aborî, çand, hemû xwedî bingeheke dîrokî ne. Ev hemû wekheviya sosyolojiya dîrokî ne
Pirsgirêka Kurd li Rojhilata Navîn û Çareseriya Xweguncandina (Entegrasyona) Demokratîk
Xweguncandin (Entegrasyon) girîng e. Ji ber ku girêdana bi dewletên netewe re ji bo jiyana bi hev re îfade dike. Çar netewe dewlet hene ku yekser bi Kurdistanê ve girêdayî ne. Em ê bi çar dewletan re bi nêzîkatiyeke li ser bingeha entegrasyonê re entegre bibin.
Navê din yê ku em jê re bernameya pratîk dibêjin civaka demokratîk e û armanca civakî jî avakirina civaka demokratîk e. "Bernameya pratîk" wekheviya "civaka demokratîk" e. Entegrasyon qala yekîtiya civaka demokratîk a bi netewe dewletê re dike. Pênaseya herî rast ev e. Civak xwe weke yek dewlet bi rêxistin dike û xwe bi dewleta din ve girê nade. Xwe tevlî nava civaka demokratîk, komareke demokratîk dike. Entegrasyon wekheviyê jî di nav xwe de dihewîne. bi rêya çareseriya demokratîk hatiye avakirin. Entegrasyon, çareseriya demokratîk pêwîst dike. Çareseriya demokratîk, yekparebûna civaka demokratîk û netewe dewletê misoger dike.
Netewe dewlet niha asîmîlasyonê dike. Dibe ku hinek bixwazin asîmîlasyona entegrasyonê fêm bikin, lê em ê berevajî vê li dijî asîmîlasyonê li ber xwe bidin. Entegrasyon berevajî asîmîlasyonê ye. Çareseriya demokratîk dixwaze, ne wekî din. Nêzîkatiya 'dewlet xurt e, dewlet her tiştî ferz dike û bi zextê bi cih tîne' nayê qebûlkirin. Ev hemû nêzîkatiyên faşîştan in. Divê hemû bên redkirin. Ya ku divê were kirin, rizgariya demokratîk û yekparebûna civaka demokratîk li nava netewe dewletê ye.
Pirsgirêka herî cidî ya Rojhilata Navîn Kurd in, lê ji bo çareseriyê jî di pozîsyona îdeal de ne. Çareseriya Kurd-Tirk çareseriya Rojhilata Navîn e. Gelekî girîng û ew çendî lezgîn e ku çareseriyek li vê derê dikare ji bo tevahiya Rojhilata Navîn rê li ber çareseriyê veke. Ji ber vê yekê çareseriya Tirk-Kurd ne çareseriyeke ji rêzê, herêmî ye, ne jî di wateya teng de çareseriya pirsgirêkê ye. Teqez çareseriya Rojhilata Navîn e. Û ew çareserîyek e ku dê bandorê li ser cîhanê jî bike. Jixwe her kes bala xwe dide vê derê. Hewl didin çareser bikin. Û rastî jî ev e. Ji aliyê herêmî ve, ji bo çareseriya pirsgirêka Kurd me beşa "entegrasyona demokratîk" vekir.
Kurd bi her çar dewletên cîran re xwedî nakokiyan e û ev rewş hê jî dewam dike. Agirbesteke bi temamî jî pêk nehatiye. Wekî xwe berdewam dike. Tevî ku bi Sûriyeyê re belgeyeke tifaqê ya ji 8 xalan, peymaneke bi navenda federasyonê ya bi Iraqê re, agirbesta bi Îranê re û heta hin muzakereyên bi heman rengî yên bi Tirkiyeyê re hene jî, ev hînê fermî nebûne. Lihevkirineke bi navê muzakereyan pêk nehatiye. Lazim e wan bînin qonaxeke bi vî rengî. Banga me ya "civaka aştî û demokratîk" di rastiyê de çarçoveyeke baş e. Ji bo vê sîstemê hinekî din bi pêş bixin; Armanc çareseriya yekbûna demokratîk a bi netew-dewletên ku Kurdistanê di navbera wan de par ve dikin e. Em dikarin ji vê re bêjin "Pirsgirêka Kurd a li Rojhilata Navîn û çareseriya wê ya entegrasyona demokratîk".
Hemû vegotinên me yên berê bi perspektîfa netewe dewletê bûn. Ev perspektîfa dewleta federe ya niha li Iraqê ye. Ev perspektîf zû an jî dereng nakokiyan derdixîne holê. Ji ber ku çareseriya netewe dewletê di dawiya dawî de rê li ber pevçûnê vedike. îhtîmala aştiyeke mayînde bi cih nayne. Di rewşa ku çareseriya netewe-dewletê bê ferzkirin de, pênc dewletên li heman xakê wê her tim bi hev re di nava nakokiyan de bin. Iraq dibêje "Kurdistan" lê li parêzgehekê teng dike. Hê jî herêmên tampon ên nehatine çareserkirin hene, madeya pêwendîdar a destûra bingehîn bi cih nayê anîn.
Rejîma li Sûriyeyê mafê nasnameyê yê Kurdan nas nake û Komara Tirkiyeyê jî di qanûnên xwe de peyveke bi tenê ya kurdan jî nahewîne. Erê , weşanên " TRT Kurdî " , hin pirtûk bi kurdî têne weşandin , lê yek ji wan ne xwedî parastina yasayî ye . Bi biryarnameyekê dikarin hemûyan ji holê rabikin. Ji ber ku di hiqûqê de peyveke kurdî nîn e. Ti gotineke qanûnî nîn e. Destûra Bingehîn bi temamî girtî ye. Ji ber vê yekê, ji bo çareseriya entegrasyonê, divê dewlet jî guherîna demokratîk tecrube bike. Belê, me PKK a ku xwedî bernameyeke netewe dewletê ye derbas kir. Dewleteke bi vî rengî ne dikare bibe armanceke sosyalîst ne jî netewe-dewleteke realîst a pratîk. Eger biqewime jî, wê gelekî bi xwîn be. Tiştekî wisa ye ku sosyalîstek nikare qebûl bike. Ji ber vê yekê me çareseriya "neteweya demokratîk" pêş xist. Bi gotineke din me got, ' çareseriya sosyalîst çareseriya neteweya demokratîk e '. Me bi têgihiştina "sosyalîzm bêyî demokrasiyê nabe" "bernameya civaka demokratîk" bi pêş xist. Ev prensîb e. Yanî rêgezek e ku divê di nava her şert û mercan de pêk were.
Li gorî vê rêgezê me dev ji netew-dewletê berda ; Me li şûna wê Netewa Demokratîk bi cih kir û wê bernameya me li dora " Netewa Demokratîk " bê avakirin . Têkiliya wê ya bi dewletên cîran re pir girîng e. Ji ber ku divê pêşî ev were çareserkirin. "Entegrasyon" ji bo çareserkirina vê yekê têgîneke rast e. Yanî bi tirkî"entegrasyon" demektir berovajiyê asîmîlasyonê ye. Niha jî asîmîlasyon e ku her çar dewlet li ser kurdan ferz dikin. Asîmîlasyon çi ye? Serdest di nav miletan de dihele...
Zêdeyî sed sal in Kurd dibêjin 'Na, ez ê bi qasî we bibim netewe dewlet'. Ev her çar dewletên netewe ev sedsal in dibin yek û hewl didin kurdan bixapînin. Tê zanîn ku armanca bingehîn a van hemûyan, ji "Peymana Bexdayê" heta "Peymana Sadabatê" ew e ku bi polîtîkayeke hevpar a van her çar dewletên netewe kurdan bieciqînin. Ev lihevkirin heta roja me ya îro dewam dike. Belê, helandina Sûriye û Iraqê û avakirina komareke Îslamî ji aliyê Îranê ve, ev peymana veşartî ya çaran ji hev xist, lê niyet hê jî hene. Eger firsendê bibînin, ev her çar dewlet wê ji bo yekîtî, asîmîlekirin û birêxistinkirina tevgerên tinekirinê bêteredût nebin.
Kilîtên mezin û qulikên mezin hebûn. Di vê qonaxê de kurdan hebûneke neteweyî bi dest xistine, lê ti hiqûqa wan nîn e. Di kurdan de hişmendiyeke neteweyî ya demokratîk heye, daxwaz û niyetek heye, lê sazûmaniya wê hê qebûl nekiriye. Pirsa ku divê niha bê bersivandin ev e: "Dewlet wê sazûmaniya neteweya demokratîk qebûl bike yan na?" Pêvajoya me ya muzakereyê ya bi van her çar dewletan re wê vê yekê diyar bike. Çareseriya kurd-tirk bi qasî ku bandorê li raya giştî bike, girîngiyek bi dest xistiye. Weke mijareke gelekî jiyanî û girîng li pêşiya me ye. Gelo wê dest ji rêbaza asîmîlasyonîst bê berdan?
Îran ne li dijî gotina "Kurdistan" e, Iraqê ji xwe bi çareseriyeke federal dest ji asîmîlasyonê berda û Sûriye soz da ku wê kurdan di destûra xwe ya bingehîn de bicih bike. Tirkiye wê çi bike? Tirkiye jî dibêje dest ji rêbaza asîmîlasyonîst berdaye, lê pêngava pratîk a vê yekê wê çi be? Dîtina vê pêwîstiyê û çêkirina "banga aştî û civaka demokratîk" min hewl da çareseriyê. PKK asteng bû û me ev astengî bi yekalî ji holê rakir . Belgeyeke niyeta baş a ji çar xalan heye. PKK'ê kongreya xwe pêk anî û pejirand. Niha ne nêzîkatiyeke rasthatî ye ku mirov bibêje "pirsgirêka kurd çareser bûye, hemû yên mayî çek in, defin bikin jî." Em vê nêzîkatiyê ti carî qebûl nakin. Em entegrasyona demokratîk esas digirin. Em ê nebin dewleteke cihêkar, lê em ê di nava we de jî nehelin.
Bi rastî jî girêdayî entegrasyonê ne? Bi rastî jî li dijî asîmîlasyonê ne? Me her tim îspat kir ku bi tasfiyekirina PKK'ê re em li dijî konsepta netewe dewletê ne. Wan bi xwe jî li xwe mikur hatin ku "me gaveke samîmî avêtiye." Wê demê divê bi dilsozî bêjin ku di her astê de asîmîlasyonê ji holê radikin û li şûna wê di her astê de entegrasyonê qebûl bikin
Yekitîya navkurdan
Em qala hevkariya kurdan bikin. Dewleta federe eşkere ji neteweya demokratîk biyanî ye. Yek jê re YNK tê gotin û ya din jî PDK ye û ti ji van rêxistinan jî der barê neteweya demokratîk de tiştekî nizane. Ji ber vê yekê jî wê danûstandinên bi wan re jî bên xwestin. Li Sûriyeyê, pêşniyara federasyonê bi rêya danûstandineke navxweyî derket holê; Ev gavek pêşve diçe, dikare bê pêşxistin. kêm an jî zêde mirov dikare nîqaş bike, lê ne şaş bû. Di nava xwe de konferanseke bi vî rengî lidar xistin û bi têgihiştineke bi vî rengî ya yekîtiyê derketin holê. Naveroka wê bi sazîbûna demokratîk dikare were dagirtin. Dikare bi zîhniyeta neteweya demokratîk dagirtî be.
Lê belê avadaniya federal a li Iraqê dikare li dijî vê yekê jî li ber xwe bide. Bi hêsanî dest ji yekdestiya xwe ya li ser netewe-dewletbûnê bernadin. Bêguman em ê dest ji bername û stratejiya civaka demokratîk bernedin. Pêwîstiya Iraqê jî bi çareseriyeke demokratîk heye.
Weke ku di pêvajoya çareseriyê ya yekemîn de jî min berê jî pêşniyar kiribû, wê kongreya neteweyî pêk were. Kongreya Neteweyî ya Kurdistanê kongreyeke ku hemû kurdan di nava xwe de vedihewîne wê rêveberekî ku hemû Kurdan di nav xwe de vedihewîne hebe ; Û ev rêveber dikare hemû danûstandinan bi xwe ve girê bide. Bi Îran, Iraq, Sûriye, Tirkiyeyê re eger bixwazin. Kurd jî dikarin yekîtiya di nava xwe de pêk bînin û di têkiliyên bi cîranên xwe re bibin xwedî gotin. Di demeke dirêj de, teqez wê pêwîstî bi amûreke bi vî rengî hebe. Li welatên din jî heman sazî hene. Kongreya Neteweyî ya Kurdistanê ne konsepteke şaş e, dikare di bin vî navî de were civandin. Hemû rêxistinên kurd ên li Sûriye, Iraq, Îran û Tirkiyeyê dikarin di bin vî banî de bicivin. qerar, bername, armanca xwe heye, her sal dikare hev bibîne. Eger kongreya yekemîn pêk were, ev hemû dikarin bên sererastkirin.
Kongre jî xwedî rêveberiyekê ye ; Kongre jî rêveberiyê hildibijêre. Şaxa rêveber, rêveber, li ser bingeha daxwazên civakên Kurdistanê dikare bê hilbijartin. Kurdistana Iraqê dikare bibe navenda xebatên kongreya neteweyî ; Dibe ku Hewlêr be, ya Silêmanî be, yan jî dibe ku cihekî din be. Lê eşkere ye ku wê li herêmekê baldar be. Ev kongre wê bibe vîna siyasî ya hevpar a kurdan.
Eger komîteyên rêveber bi xwe, aborî, perwerde, tenduristî... Rehenda herî girîng a vê yekê jî xweparastin e. Xweparastin çi ye? Divê ev yek bi teqezî demokratîk be û qet nayê texmînkirin ku di bin kontrola yek du malbatan de ye yan jî ajanekî hêzên din ên derve ye.
Pêdiviyên din (aborî, civakî, çandî, dîrokî, zimanî) di pêvajoyê de sazûmankar in. Çareseriyeke bi vî rengî divê. Em vê yekê bi navê xwe yê herî giştî weke "Yekîtiya Demokratîk a Kurdan" bi nav dikin û çareserî jî nikare ji vê kêmtir be. Ev ya herî nizm e. Ya herî bilind netew-dewlet e. Lê em vê jî guncaw nabînin. Pêwîstiya me bi netewe-dewletê nîne. Lê pêdiviya me bi civakeke demokratîk û yekîtiya navxweyî ya Kurdan weke nokeriyeke sinî heye. Dibe ku hêzên ku vê qebûl nakin hebin.
Ya herî girîng jî, ev dewleta federe wê çi bibe? Eger hûn bala xwe bidinê, xizmetê ji berjewendiyên yek malbatî yan jî yek du malbatan re dike, ji sedî yek ê kurdan jî nagire. Ji ber vê yekê, yekîtiya ku hemû kurdan di nav de cih digire, dikare bibe "yekîtiyeke demokratîk a kurdan". Ev e tiştê ku modela me pêşnîyaz kirî ye. Ji ber vê yekê, ji bo entegrekirina wan di têgihîştineke demokratîk a civakê de, hewldaneke tund pêwîst e. Armanca sereke ya danûstandinên bi wan re ev e.
Herweha, pêwîstîyeke giring heye ku hem cudayî û hem jî peywendîya navbera rêxistinên neteweyî û bîrdozî bihê xuyakirin. Li şûna sîstema PKK-KCK'ê me weke avadaniya xwe ya îdeolojîk weke 'yekîtiya komunên demokratîk' bi nav kir. Ev yek pêşengê sosyalîzma demokratîk a komunîter e. KNK ku organîzasyoneke neteweyî ye ku avahiyên cuda yên ji her parçeyên Kurdistanê lê li hev bicivin, dikare xwe ji nû ve binirxîne û avadaniya wê ya rêxistinî ji nû ve dikare bê nûkirin. Pêwîst e weke Civata Neteweyî ya Kurdistanê wezîfeya KNK'ê bê kirin.
Krîza Civakî û Çareseriya Modernîteya Demokratîk a li Rojhilata Navîn
Pirsgirêkên Rojhilata Navîn dîrokî ne. Civakên Rojhilata Navîn di tevahiya dîrokê de pirsgirêk û krîzên mezin jiyane. Sedema bingehîn a vê yekê jî ew e ku di dîrokê de kujerê bi zanebûn, çîna arîstokrat û sîstema desthilatdar û statûkoparêz a li van xakan bi pêş xistî ye. Herêm bi qasî 15 hezar sal in ji ber vê sedema bingehîn bi pirsgirêk û krîzan re têdikoşe. Xuya ye li ti devera cîhanê civakeke din nîne ku ewçend dem dirêj bi pirsgirêkan re têkoşiya ye.
Ev erdnîgarî ku civaka yekemîn a dayiktiyê lê derket holê, di heman demê de cihê ku yekemîn pirsgirêkên civakî û nakokî lê derketine holê ye. Yekemîn pirsgirêka civakî û nakokiya bi kolekirina jinê ji aliyê kujerê bi zanebûn ve destpê kir. Kolekirina jinê bi kolekirina civakê re bi dest dikeve. Berevajî baweriya gel, koledarî bi derketina dewletê dest pê nekir, lê bi kolekirina jinê ji aliyê kujeran ve.
Ev nakokî û pirsgirêka civakî ya bi pêş dikeve, îfadeya xwe di nava pirsgirêka dewlet û malbatê de dît, ku bi şikandina komunê re derket holê. Ji ber ku pirsgirêka bingehîn, malbatî û avadaniyên dînatîk pirsgirêkên herî kûr in. Sedema ku ev her du sazî hê jî avaniyên herî xurt ên Rojhilata Navîn in ew e ku ji vê dîroka kûr têr dibin. Pirsgirêka li Rojhilata Navîn bêyî ku pêwendiya xwe ya heyî bi hîmên xwe yên dîrokî re ava bike, nikare bê fêhmkirin. Bêyî ku ji aliyê sosyolojîk, antropolojîk û ontolojîk ve bê analîzkirin derketina derve ne pêkan e. Ji ber ku malbatî û îdeolojiya dînatîk bingeha hemû sîstemên serdest ên hatine avakirin e. Di vî warî de ew proto-cûre desthilatdarî û dewlet in.
Çavkaniyeke din a pirsgirêkên civakî jî olperestî ye. Girîng e baweriya civakî bi olperestiyê tevlîhev nebe. Olperestî di esasê xwe de xurtbûna bawerî an jî ol di îdeolojiyeke desthilatdarî-dewletê de ye. Olperestî ne tenê bûye sedem ku nasnameyên cuda yên li Rojhilata Navîn bibin xwedî nasnameyên nakok, di heman demê de pêşî li pêşketina baweriya demokratîk û civaka demokratîk vekiriye.
Qadeke din a bi pirsgirêk jî netewe dewlet e. Dewleta netewe ya ji aliyê hegemonîzma Brîtanyayê ve hat pêşxistin, rewşeke hîn kaotîk afirandiye. Çîna desthilatdar a ku ji aliyê hêzên modernîteya kapîtalîst ve hatiye kirin, weke parêzvanê netewe dewletê bi cih kiriye. Di vê merheleyê de netewe dewlet weke avahiyek ku her tim krîzan derdixîne îflas kiriye.
Netewe-dewletên li Rojhilata Navîn li dijî Îslamê weke bergê xwe yê herî mezin bi kar tînin. Versiyona vê ya dawî jî Îslama faşîst e. Radîkal be jî nerm be jî, şêwaza îslama siyasî ya îro faşîzm e.
Pirsgirêk û krîzên aborî-siyasî yên îro li Rojhilata Navîn rû didin, bi hegemonya ya şaristaniya Ewropayê ya du sedsalên dawî ve girêdayî ye. Destwerdana modernîteya kapîtalîst a li Rojhilata Navîn bi statukoya netewe dewletê ya di şerên cîhanê yên yekemîn û duyemîn de, ji bilî şer û hilweşandinê tiştek neaniye herêmê.
Ji ber ku Rojhilata Navîn xwedî qumaşekî civakî yê pirçandî, pirnasnameyî ye. Ferzkirina modela netewe-dewletê ya yekparêz li ser vê qumaşa çandî û siyasî, projeyeke desthilatdariyê ye. Projeya netewe dewletê projeyeke bi pirsgirêk e ku ji derve ve li ser Rojhilata Navîn tê ferzkirin. Weke ku me berê jî anî ziman, ferzkirina netewe dewletê ya li ser Rojhilata Navîn mîna avêtina bombeyekê li nava mafên Rojhilata Navîn e. Bi rastî jî ji sedsalekê zêdetir e ku netewe dewletê ji bilî xwîn û wêraniyê tiştek neaniye Rojhilata Navîn.
Di encamê de gelên Rojhilata Navîn li ber tunekirin û xwekuştinê ketine. Di vê qonaxê de sîstema netewe-dewlet a modernîteya kapîtalîst ku ji bo yekparebûna çandî ya Rojhilata Navîn ne guncaw e, hilweşiyaye. Şoreşa Îslamî ya Îranê ku temsîla neteweperestiya Şîa dike, dema li Rojhilata Navîn li hegemonyayê digeriya, ji ber sîstematîkên netewe dewletê bi hilweşînê re rû bi rû ma. Îsraîl jî bi pêvajoya 7 'ê Cotmehê re weke hêzeke hegemon gav avêt. Vê yekê hevsengiya hêzê ya li Rojhilata Navîn hejandiye û rewşeke nû afirandiye.
Di şexsê A. Xamneyî de têkçûna şoreşa Îslamî ya Îranê pêk tê. Dîsa Îsraîl weke netewe-dewleta siyonîst di nav betonê Gazzeyê de hilweşîn û nakokiyeke mezin dijî. Ev mînakên berbiçav ên heyî ne. Eger em kûrtir bibin, li Rojhilata Navîn şikestineke mezin û hilweşîneke hîn mezintir heye, ku ji Sykes-Picot a dawî û vir ve sînorên wê hatine xêzkirin, yanî di sînorên netewe-dewletê de ku Îngilîzan bi polîtîkaya parçe-serweriyê xêz kirine. Rewşa herî bingehîn a Rojhilata Navîn ev e.
Fermana Sykes-Picot vedibe. Peymana Sykes-Picot projeya Îngilîzan bû ku Rojhilata Navîn weke netewe dewletên xwedî polîtîkaya parçe-parçe-serweriyê nîgar bikin. Brîtaniya dixwestin bi Bihara Ereban a ku di sala 2010an de dest pê kir vegerin Rojhilata Navîn, ew ê belkî li bendê bin ku ew îro belav bibin. Xwest bi fermaneke nû cihê Sykes-Picot bigire. Bi Bihara Ereban re ev yek ceriband. Di vê de hin pêşketin bi dest xist, lê belê bi destwerdana Rûsya û Îranê re ev destwerdan bi rêya rejîma Esad hat sekinandin. Li ser vê yekê, Îngilîzan ji bo ku Esed, ango serokatiya Baasê bigirin, bi rejîma AKPê ya Tirkiyeyê re tifaqek pir ecêb çêkirin.
Li Sûriyeyê jî Baas ji dîrokê re hatiye îmzekirin. Bi awayekî fermî xwe girt. Em nizanin ka niha heye yan na. Şoreşên bi pêşengiya Birayên Misilman li welatên din ên Rojhilata Navîn jî rûxiyane. Şoreşa Îslamî ya Îranê jî hilweşiya. Projeya dewletê ya li ser bingeha Îslamiyetê weke alternatîfa helandina Skyes-Pîcot hat pêşxistin û weke peymana kemera kesk bi nav kirin. Ev proje hin şoreşên îslamî anî dinê. Niha hemû di nava krîzeke mezin de ne. Netewe dewlet, ji modela xwe ya laîk heta Îslamiyên xwe heta rejîmên meleyan, di nava rewşeke kûr de ye.
Îsraîl dixwaze ji vê yekê sûdê werbigire da ku sînorên xwe fireh bike. Nikare vê bike, di rewşeke krîzê de ye. Ji ber vê yekê dê alozî kûrtir û kûrtir bibe. Piştî hilweşîna netewe dewletê ya klasîk, netewe dewlet an jî Îslama siyasî ya bi naverokeke Îslamî ku di cihê xwe de anîn jî têk çûn. Di nava çil salên dawî de li hemû welatên din bi taybetî li Îranê têk çû. Lê belê, ew dikarin li ser petrolê sax bimînin. Bêyî rûn, bîst û çar saetan jîyana wan tune ye. Tu dikarî heta kengî li ser rûn bijî?
Encam kûrkirina kaosê ye. Gelên dixwazin bi rengekî azad bijîn û têdikoşin bêguman tevgera Fîlîstînê xwedî şaşitiyên xwe bû. Rêgeza çareseriyê ya netew-dewletê, israra di lêgerîna çareseriya du dewletî de filistîniyên di betonên Gazzeyê de qedandin. Çawa ku di salên 90 'î de li Moskowayê sosyalîzma netewe-dewletê bi dawî bû, li Gazzeyê jî utopyaya Îslamî ya netewe dewletê qediya. Li aliyê din chp, îdeolojiya Kemalîst ji ber ku ji salên 90'î û vir ve di netewe-dewleteke hişk de israr dikir, bi dawî bû. Îran ne ji Sowyetan û Çînê bûya wê ji mêj ve biqediya. Dewletên din ên ereb li ser petrolê dijîn. Vê yekê Rojhilata Navîn xistiye nava rewşeke herî kaotîk a dîrokê. Derket holê ku ji derve çiqas mudaxale kiribin jî nekarin xilas bibin û guhertoya laîk demek dirêj çûye. Versiyona Îslamî jî morbund e. Civaka komunal, ku yek ji dawiya geleya civakî ye ku mijara bingehîn a sosyolojiya dîrokî ye, li Rojhilata Navîn hêzeke bingehîn a hebûn û berxwedanê ye. Eşîr, eşîr, bawerî, mezheb û mezhebên ne dewletî, ku dînamîkên berxwedanê yên civakê ne, îro hebûna xwe diparêzin, her çend di sîwanekê de bin jî. Ev hêmanên bingehîn ên civakî ne ku komunalîzma demokratîk wê li ser wê esas were girtin.
Di vir de hem Tevgera Azadiyê ya kurd ku bi konsepta modernîteya demokratîk xwe nû kir, hem jî hebûna înkarê ya Kurdistanê tevî hemû polîtîkayên tinekirinê yên kevneşopî û tevgerên komkujiyê weke hêzeke alternatîf derket holê. Tevî dorpêça navneteweyî ya li ser rastiya rêbertî, bi taybetî di tecrûbeya min de PKK'ê karîbû xwe mayînde bike. Hem weke tevger hem jî weke rêbertî karîbû xwe heta roja îro ragire. Weke encameke şênber hebûna kurdan hatiye piştrastkirin. Li navenda Rojhilata Navîn hebûneke xurt a kurdan heye. Bi gotineke din nasnameya neteweyî ya Kurd hatiye piştrastkirin. Ev rastiyeke nayê înkarkirin e. Xwest bi sosyalîzma reel xwe weke netewe dewlet ava bike, lê bi ser neket. Netew-dewletên heyî jî hilweşiyane. Yên ku hîn jî xwedî netewe-dewlet in, ji bilî xizmeta ji kapîtalîzmê re ti fonksiyona wan nîne.
Rojhilata Navîn a xwe dispêre Çînê ku weke hêza nû ya hegemon ya desthilatdariyê rabûye, ne mimkûn e. Ew ne di pozîsyoneke wiha de ye ku destê xwe bavêje jî. Vebijêrka Îslamê çîrok e. Vebijêrkeke bi vî rengî ne xwedî taybetmendîyên zindîkirinê ye, ne jî girîng e. Rewşa Kurdistanê ji vî alî ve girîng e. Rastiya ku Amerîka û Rûsyayê jî xwe ji tevgera kurd venegirtine û divê balê bikişînin ser vê yekê.
Hêviyên gelên Rojhilata Navîn ên ji bo azadiyê, bi dewamkirina tevgera azadiyê ya Kurdistanê îro ve girêdayî ye. Çarçoweya giştî ya vê modernîteya demokratîk e. Modernîteya kapîtalîst bêguman îflas kiriye, tiştekî ku bide nîne; Aloziyê derdixîne, şer derdixîne, wêraniyê derdixîne. Li aliyê din modernîteya demokratîk asoyeke nû ya çareseriyê pêşkêş dike. Wexteke bilind e ku mirov bingehên xwe bi cih bîne. Mînak, tekane vebijêrk e ku di têkiliyên Filîstîn-Israîlê de were sepandin. Ku ew hewl didin; Tiştê jê re peymana Îbrahîm dibêjin ev e. Fîlîstîniyan weke civakeke demokratîk dihesibînin . Bi îhtimaleke mezin ev yek wê di rojên pêş de eşkere bibe. Û dibe ku filistînî vebijêrkeke baştir nebînin. Bi gotineke din çareseriya du dewlet-netewe-statûkoparêz wê biçe. Rewşeke bi heman rengî wê li Qibrisê jî rû bide. Li Qibrisê çareseriya du dewletî; nabe ku du netewe-dewlet hebin. Îhtîmal e ku li wê derê jî çareseriyek li ser bingeha stûnên modernîteya demokratîk bikeve dewrê. Dibe ku ev pêşniyarên çareseriyê ji bo Lîbyayê jî di rojevê de bin. Modernîteya kapîtalîst dema kaosê kûr dike, modernîteya demokratîk weke îmkana çareseriyê derdikeve holê. Her diçe zêdetir tê fêmkirin. Sedem? Hêzên Sûriyeya Demokratîk vebijêrkeke cidî ye. Tevgera Kurd, weke perspektîfeke rêxistinbûna îdeolojîk û siyasî, weke formulasyona neteweya demokratîk, li Îran û Iraqê jî vebijêrkek e. Bêguman modela çareseriyê ya herî îdeal, modela neteweya demokratîk e.
Neçareseriyên PKK'ê dikarin di vê çarçoveyê de binirxînin . Yanî ev fesih ew e ku bi naveroka civaka demokratîk a li hawirdora Rojhilata Navîn a kaotîk û li ser bingeha perspektîfa xwe ya modernîteya demokratîk a li dijî modernîteya kapîtalîst, bernameyeke siyasî û polîtîkaya xwe ya aştiyê bi pêş bixe. Bi gotineke din, armanc dike ku ne bi çekan lê bi aştiyê û bi siyaseta demokratîk weke stratejiyekê alternatîfekê pêş bixe. Aştî pêwistiyeke siyaseta demokratîk e. Taktîkên wî reformên qanûnî ne. Ev yek bi qanûnan dibe. Siyaseta demokratîk siyaseteke exlaqî esas digire. Siyaseta demokratîk wekheviya siyaseta exlaqî ye. Lê zagon di heman demê de ne karekî sinî ye. Ji bo ku pirsa kurd li ser vê bingehê bi çareseriyê bi rê ve bibe divê PKK were feshkirin. Li şûna wê, ew stûnên modernîteya demokratîk e ku wê bi cih werin anîn.
Modernîteya demokratîk modela netewa demokratîk wekî li dijî netew-dewletê pêş ve dibe. Nakokiya netewe dewletê bi rastiyên civakî yên dîrokî yên Rojhilata Navîn re, bingeha pêşketina neteweya demokratîk pêşkêş dike. Neteweya demokratîk modeleke nerm a rêxistinbûna civakî ye ku ji cihêtiyan re vekirî ye. Zîhniyeta neteweya demokratîk a ku zîhniyeta netewperest, olperest, pozîtîvîst û zayendîparêz a netewe dewletê red dike, modeleke ku civakê bi hemû cihêtiyên xwe zindî bihêle, entegre dibe. Li ser vê bingehê her cure îdeolojiyên yekzilamî, homojeniyê red dike. Li erdnîgariyeke pir çandî, pir nasnameyî ya mîna Rojhilata Navîn vebijêrkeke din a çareseriyê nîn e, nabe.
Weke stûna duyemîn jî, eko-aboriya li ser bingeha komunalîzmê weke alternatîfa endustriyalîzmê tê pêşxistin. Ev şêweyê aboriyê jî li gorî kevneşopiya aboriya komunal a civakîbûna Rojhilata Navîn e. Bi komunên bên pêşvebirin re wê hem çavkaniyên binê erdê hem jî yên li ser rûyê erdê bên çêkirin girêdayî civakê bin û hilberîna li ser bingeha parvekirina komunal pêk were. Bi vî rengî wê karibe zerarên endustriyalîzmê yên li civakê û qada ekolojiyê ji holê rake . Polîtîkayên bajarvaniyê yên heyî, polîtîkayên çandî û aborî hemû li dijî rastiya dîrokî ya sosyolojîk a Rojhilata Navîn bi bênasnamekirina civakê û afirandina hilweşîneke mezin re rû bi rû ne. Li hemberî wî komunalîteya demokratîk mîna dermanekî ye.
Komunalîteya demokratîk îfadeya herî zelal e, perspektîfa herî rasteqîn û azadîparêz a dîroka Rojhilata Navîn e. Hilweşîn û krîza cîhanê ya kapîtalîzma îro li Rojhilata Navîn bi rengekî kûrtir pêk tê ji ya ku bi giştî tê jiyîn. Li dijî vê hilweşîna kûr, derketina li ser bingeha modernîteya demokratîk, weke hilweşandina real sosyalîzmê alternatîfeke rast û jêneveger e. Dîsa stûnên modernîteya demokratîk hem di derbaskirina sosyalîzma real de hem jî di derketina ji krîzên ji aliyê modernîteya kapîtalîst ve hatine afirandin, derfetên pratîk ên çareseriyê peyda dike. Yanî ne tenê bernameyeke teorîk e, bi qasî nan û ava rojane bûye hewcedariyeke pratîkî.
Bi kurtayû; Refleksa vê modelê ya li ser herêma Rojhilata Navîn dikare weke "Yekîtiya Neteweyan a Demokratîk a Rojhilata Navîn" an jî "Konfederalîzma Demokratîk a Rojhilata Navîn" bê formulekirin. Mîna Yekîtiya Ewropa yan jî Dewlemendiya Dewletên Serbixwe li Rûsyayê.
Armancên Enternasyonalîst
Di dema bihurî de yên ku hem sîstemên kapîtalîst hem jî sosyalîst bingeh digirtin, bûne hevparê modela netewe dewletê. Lenîn jî nekarî modela netewe dewletê derbas bike. Lenîn li Rûsyayê û Mûstafa Kemal jî li Tirkiyeyê di heman demê de bi rêbazên bi heman rengî hewl dan civakên xwe bi rêxistin bikin. Anglo-Sakson xwedî rêbazeke cuda bû. Elmanan bi rêbaza faşîst re şikestinek afirandin. Fransiyan ev yek bi rengekî cuda bi dest xistin. Em dizanin ku ev her du rêbaz jî di nava krîzê de ne. Rêbazên lîberalîzm û real sosyalîzmê yên di avakirina netewe-avakirinê de tên meşandin, her du jî hatine astengkirin. Netewe dewlet ji Amerîkayê heta Ewropayê dihelin. Bilindbûna mafê nû nîşan dide ku ev sîstem ber bi nemanê ve diçe. Ev çavdêrî têra vegotina rewşa giştî ya netewe-dewletan dikin ku kapîtalîzmê anîne.
Neteweyên Yekbûyî ku xwe dispêre netewe dewletan jî îflas kiriye. Dibe ku Yekîtiya Neteweyan a Demokratîk be ku divê li şûna wê were bicihkirin. Divê ne tenê netewe-dewletan, di heman demê de neteweyên ne dewlet jî di nav de cih bigirin. Li Tirkiyeyê gotina Erdogan a "Cîhan ji pêncan mezintir e" girîng e. Eger Erdogan di nêrînên xwe de samîmî be, îfadeya şênber a nêrînên xwe dikare bibe "Netewe-dewlet û Yekîtiya Neteweyên Demokratîk". Neteweyên Yekbûyî ne mêtinkar e, lê xwedî netew-dewlet, ne jî neteweyên demokratîk e. Bi gotineke din, tê xwestin ku di nava vê yekîtiyê de neteweyên demokratîk cih bigirin. Rêya xelasbûna ji desthilatdariya pênc hêzên hegemonevanî ev e; Neteweyên ne dewlet jî di nav de, NY dikare demokratîktir bibe. Di rastiyê de di NY'yê de pozîsyoneke bi vî rengî ya weke "endamê çavdêr" heye, lê têrê nake. Divê welatên ne dewlet ne çavdêr, wek endamên sereke tevlî NY'yê bibin. Ji ber vê yekê, "Yekîtiya Neteweyên Demokratîk a Cîhanê" dikare tevkariyê li derxistina kaosê bike. Weke prensîb, sînordarkirin jî dikarin li ser rejîmên ne demokratîk, dîktatorî bên ferzkirin. Ew dikarin vê bikin? Dişibe tiştekî pir xeyalî. Lê belê yekîtiyeke watedar a neteweyan bi ti awayî nikare bê avakirin. Ji ber ku netewe-dewlet ji holê ranabin, girîng e ku di nava veguherîneke demokratîk de derbas bibe. Paradîgmaya Neteweya Demokratîk wê derfetê bide vê veguherîna demokratîk a netewe-dewletan. Yekîtiya Neteweyên Demokratîk wê bibe îfadeya giştî ya vê yekê. Ger dinya ji pêncan mezintir be, wê demê tenê bi vî awayî dikare formule bibe. Reforma NETEWEYÊN Yekbûyî bi vî rengî dibe. Lê niha ev îhtîmaleka dijwar e.
Yekem Enternasyonala Komûnal: Derbirîna yekîtiya Kurdan bi rêya entegrasyonê bi çar dewletên netewe yên cîran re; û têkiliyên wê yên bi neteweyên din ên cîhanê re em dibêjin Komunal International. Li ser navê Netewa Demokratîk a Komunal têkiliyên bi neteweyên din re tên pêşxistin. Kombûna berfirehbûnên teorîk ên nû ku me li ser sosyalîzmê bi pêş xistine û analîzên me yên dîrok û civakê bi tecrûbeyên lêgerîn û têkoşînê yên li qadên cuda yên cîhanê wê tevkariyên girîng li pêşketina îdeolojiya sosyalîst û stratejiya têkoşînê ya nû bike. Her wiha têkilî û hevgirtina navbera derdorên sosyalîst ên herêmî û global wê avakirina sosyalîzmê xurtir bike.
Bi vê armancê pêkanîna Yekemîn Komunal Înternatîonal a bi beşdariya derdorên mûxalîf û sosyalîst ên navneteweyî, wê pêwîstiyeke girîng bibîne.
STRATEJIYA BINGEHÎN
Bernameya siyasî civaka demokratîk e. Me ev yek bi berfirehî rave kir. Her bername xwe dispêre stratejiyekê. Stratejiya bernameya civaka demokratîk siyaseta demokratîk e. Di navbera stratejî û bernameyê de pêwendiyeke nêz heye. Dema ku siyaseta demokratîk tê kirin civaka demokratîk tîne dinê. Siyaseta demokratîk her cure xebatên hişyarkirina komunal, lidarxistina çalakiyan, çalakiyên operasyonel (hilbijartin jî di nav de) pêk tîne. Stratejiya me ne şerê çekdarî ye; Cihê girîng ev der e. Ji ber ku dema me PKK heland, me bi stratejiya wê re ew fesih kir. Stratejîya wî çi bû? Şerekî rizgariya neteweyî bû, ku çek wekhev bû. Dema stratejî şerê rizgariya neteweyî be, tê wateya çekdanînê. Ji ber vê yekê bi tasfiyekirina PKK'ê re stratejiya wê jî jixweber tasfiye bû. Em li şûna şerê rizgariya neteweyî kîjan stratejî ne? siyaseta demokratîk êdî ne çek e, siyaset e.
Navê vê polîtîkayê çi ye? siyaseta demokratîk girîng e? Stratejiya şerê rizgariya neteweyî vediguhere stratejiya siyaseta demokratîk. Ev zelal e. Ya girîng dagirtina wê ye. Her cure propaganda, rêxistinbûn, li her qadê avakirina komunan. Êdî di dest de çek nîn e, çeka siyasetê heye. Clausewitz şerê leşkerî weke şêweyekî polîtîkê domdar pênase dike. Em ji vir dûr dikevin. Siyaseta demokratîk di asta herî baş de ye. Em polîtîkbûn û komunîzasyona civakê, rêxistiniya bi her cure hişmendiyê, çalakiyên ku ji tendiristiyê heta sporê, ji aboriyê heta hilbijartinê, siyaseta demokratîk hatine kirin bi nav dikin. Ev stratejîyek e. Û ev gelekî girîng e.
Duyemîn qada sereke ya vê yekê jî entegrasyona bi komara demokratîk re ye. Ev yek ji nêz ve bi xala yekemîn ve girêdayî ye. Ya duyemîn, em ê çawa bi Komara Demokratîk re bijîn? Ji ber ku di dawiyê de wê di nava komara demokratîk de siyaseta demokratîk bê meşandin. Em ê bi Komara Tirkiyeyê re entegreyî siyaseta demokratîk bibin. Ev yek wê bibe temînata demokrasiyê. Siyaseta demokratîk pêwistî bi civakeke demokratîk heye. Lê komareke demokratîk jî dixwaze. Eger komar demokratîk nebe, wê entegrasyon nebe. Entegrasyona bi komareke faşîst re nikare pêk were. Ji ber vê yekê wekheviya siyaseta demokratîk Komara Demokratîk e. Entegrasyon bi wê re tê kirin, tê entegrekirin. Ev yek gelekî girîng e û armanca me pêşwazî dike.
Her wiha wê bibe partiya siyaseta demokratîk. Mesela em bêjin DEM, neçar e xwe ji nû ve ava bike. Siyaseta demokratîk esas digire. Lê belê, piştî ku PKK bi ser bikeve wê xwe li tevahiya sînorên komarê belav bike, bibe xwedî bernameyeke nû weke partiyeke ji hemû civakan û hemû beşan û wê polîtîkaya entegrasyonê bimeşîne. Ya herî girîng ev e. Dibe ku guncaw be ku mirov jê ra bibêje Partîya Komarîya Demokrat. Bi îhtimaleke mezin ew ê di nav xwe de nîqaş bikin û dibe ku li şûna DEM'ê navê komara demokratîk biçin. Dibe ku ev navekî pir rast be. Bêguman rêxistinbûna nû ya vê yekê wê ji aliyê yên afirandine ve bê diyarkirin. Em tenê nav pêşniyar dikin. Yek ji wezîfeyên wê yên herî girîng ew e ku bi rêya siyaseta demokratîk avakirina civaka demokratîk û entegrekirina wê bi komarê re ye. Bi hêzkirina vê madeyê wê pêşketin û serkeftina herî girîng a DEM'ê be. Di her warî da parastin û sepandina entegrasyonê dê têk neçûya.
TAKTÎKÊN BINGEHÎN
Me nêrînên teorîk, polîtîk û stratejîk ên perspektîfa pêşerojê bi berfirehî pêşkêş kir. Bingeha taktîkî ya perspektîfê di du qadan de tê îfadekirin. Yek hiqûq e, ya duyemîn jî xweparastin e.
Hemû qanûn:
Qanûna bingehîn qala qada çalakiyê dike. Di siyasetê de bicihanîna stratejiyê bi rêya qeyûman dibe. Bingeha hiqûqê maf e. Têkoşîna mafan têkoşîna mirovahiyê ye. Her roj rayedarên dewletê dibêjin, "Tirk û Kurd bira ne, ev biratiyeke hezar salî ye." Îcar heger tirk birayên kurdan bin, hûn çima hiqûqa kurdan nas nakin? Eger hiqûqa Ereb, Tirk û Farsan hebe, wê hiqûqa Kurdan jî hebe.
Qadên "xurtkirina eniya malê", entegrasyona demokratîk, civaka demokratîk, siyaseta demokratîk hemû pêwîstî bi bingeheke qanûnî heye.
Qanûn ji bo embarkirina hebûnê û statuya wê, bi wergirtina garantiya qanûnî re şertekî pêwîst e. Bêyî hiqûqê, hebûn nikare bibe materyal û bigihe statûyekê. Bêyî garantiyên qanûnî nabe ku qala têkoşîna demokratîk bê kirin. Ji ber ku ew qanûn e ku têkoşîna siyasî ya demokratîk pêkan dike û ewlekariyê û zemînê dide. Ji ber vê yekê, ji bo bicihanîna stratejiya siyaseta demokratîk, hiqûq weke qada bingehîn a taktîkî xwedî karakterekî jêneveger e.
Ti gel bê statu nîn e. Me têgihiştina ku statuyê bi avahiyên weke netewe-dewlet an jî federasyon û otonomiya bi netewe-dewletê re sînordar dike, derbas kir. Me bi bîrdozî-polîtîk nîşan da ku ev ne çareserî ne û wê nebin. Li başûr avahîyeke federe heye. Gelo ev avabûn karîbû ji bo hebûn û netewebûna kurdan çareseriyekê bi xwe re bîne? Ev model, guhertoyeke prîmîtîv a neteweperestiyê ye ku berê hatiye derbaskirin. Çi têkiliya vê rejîmê bi berjewendî û temsîliyeta gel /milet heye?! Beşdariyeke demokratîk a gel li wir heye? Nêzîkatiyên bi vî rengî yên rêveberiyê, hikûmetên demokratîk ên komunîter nîn in. Ew temsîla tiştên ku em jê re dibêjin "judernat" in.
Em statukoyê weke sazûmaniya civaka demokratîk, rêya ku hiqûqa qanûnî û destûra bingehîn e dibînin. Ev qanûn wê bibe garantî ku gelê Kurd bi nasname û çanda xwe ava bike û bi pêş bixe.
Formûlasyonên ku di rejîma netewe-dewletê ya klasîk de li çareseriyê digerin, êdî ji mêj ve nemane. Ya bingehîn ewlekirina hebûn û nasnameya civaka demokratîk e.
Hiqûq di heman demê de qadeke xweparastinê ye. Ji bo vê jî binesaziya hiqûqî çiqasî xurt bibe, hebûna nasname û çandan ji aliyê hiqûqî ve çiqasî ewle bibe, polîtîkayên netewe dewletê yên bi armanca tinekirina hebûnê jî ewçend bi sînor be.
Dema ku em dibêjin hiqûq, em behsa hiqûqa holîkî dikin. Qanûna ku li ser bingeha holîstîk a di nava hiqûqa qanûnî û destûra bingehîn de bi nasname û mafên çandî re eleqedar dike ev e. Em dikarin bibêjin ku qanûn û destûr hevdu temam dikin.
Yanî hiqûq li ser hebûnê ye. Ji ber vê yekê, bêyî bingeheke qanûnî û destûra bingehîn, nabe ku mirov qala hebûna civakî, jiyana siyasî û têkoşînê bikin.
Xweparastin
Ev meseleyeke pir jiyanî ye. Me çima rahişt çekê? Ji bo parastina hebûna xwe agahî tê tehdîtkirin? Erê. Ne tenê gef lê tê xwarin, em bi komkujiyekê re rû bi rû ne. Ji bo em vê înkarê ji holê rakin û hebûna xwe misoger bikin me çek hilgirt. Eger hebûna me misoger bibe, bêguman wê bêwate be ku fermana çekdarî û rûbirûbûna çekdarî ya heyî dewam bike. Lê ez dîsa dibêjim, çek ji bo kêfê nehat kişandin, nêzî pêncî hezar mirovên me şehîd ketin. Xwîna wan ti carî beredayî nabe û hebûna wan li ser van nirxan ava dibe. Çiqasî zehmet be jî, me çiqasî nexwestibe jî, pêk hat. Ji ber vê yekê em dibêjin bila ji vê nakokiya xwînxwar dûr bisekinin û dawî lê bînin.
Xweparastina Kurdan wê çi be? Dema me netewe dewlet berda, Netewe-dewlet di eslê xwe de weke zirxekî parastinê hatiye ava kirin. Me got ev zirx wê ji bo me ne guncaw be, niyeta me nîn e.
Ji ber vê yekê, mafê xweparastinê pêwîstiyeke jêneveger e ku divê bi qanûn an jî sîstemeke cuda ya ewlekariyê were ewlekirin. Esasê mijarê ev e.
Piştî vê kurte gotinê li ser hizir, raman û felsefeya manifestoyê, em ê pirojeya guherîna Rojhilata Navîn jî bi kurtayî bînin ziman. Em ê hewi bidin cudabûnê nava van berbiçav bikin û bibînin kîjan ji bo kurdan guncav e û qezencê bi xwe re tîne.
Pirojeya Rojhilata Navîn
Pirojeya Rojhilata Navîn ya nû têgîneke giosiyasî ye di destpêka sedsala 21 ê, bi awayekî vekirî hatiye diyarkirin û boçûnekê yan pilanekî ji bo ji nû ve dabeşkirin û nîgarkirina sînorên Rojhilata Navîn, pergalên siyasî û balansa dînî û netewî ku bi awayekî bikeve berjewendiya hêzên navnetewî û hevpeymaniyên wan yên herêmî. Têgihîştina vî pirojeyî bi pir awayan tê naskirin. Li aliyekî kausa afrîner, sinorên xwînê, şer û pevçûn û vegera li ser koka kevin û ji nû ve cudakirin û dabeşkirina pêkhateyên olî û netewî (bi guherînên demografî di bin qirkirin û kuştinê de). Li ser vî bineghî perçekirina dewletên mezin û navendî û avakirina perçedewletên biçûk li ser bingehên dînî û olî.
Cara yekem ev piroje di sala 2006 an de, li ser zimanê wezîra Amerîka ya derve Condoleezza Rice hatiye ziman bi navê: Êşa ji nû ve bûna Rojhilata Navîn. Di axaftina xwe de, balê dikişîne ser hin ramangerên istratîgî amerîkî wek Bernard Luis û Ralf Peters û hin belgeyên nexşeya Rojhilata navîn ya nû ku di kovara Armed Forces Journal sala 2006 an hatibû weşandin.
Çima ev piroje û armancên wê çi ne?
Peymanên lihevparkirina Sykes-Picot, Lozan û yên din sedsaliya xwe tije kirin. Di van peymanan de dewletên neteweregez (neteweperest – nationalîst) ku bi qirkirina netew û olan gavên mezin avêtin û di bingeha xwe rasterast li dijî berjewendiya sermaldariya cihane de (kapîtalîsta global) bûn kelem. Ev dewletên netewregez ku bi hizrên dînî yên radîkal re bûbûn yek û rê li pêşiya aboroya kapîtalismê digirtin divê bên hilweşandin, kapîlisma cihane bi xwe ket kirîzekê û divê rê bi awyekî din li pêşiya xwe veke û ji nû ve aboriya herêmê li xwe par ve bike.
Di bingeha xwe de, ev pirojeyekî aborî ye. Rêyên aboriyê yên nû li gora berjewendiya hevpeymanên navnetewî vedike. Gas, petrol, av, bazarên nû û hemî xêr û bêrên herêmê dixwaze di bin kontrla xwe û berjewendiya xwe de bihêlê. Navnîşanên serke yên vî pirojeyî rêya bazirganiyê ya ji Hindistanê, dewletên bendava erebî, Israel û ber bi Europa ve ava bike.
Armancên pirojeya Rojhilata Navîn ya nû:
- Perçekirina dewletên mezin yên navendî wek Îrak, Sûriya, Misir, Siûdiya, Urdun, Libnan, Îran, Tirkiya … û avakirina dewletên federalî yan jî serbixwe li ser bingehên olî û netewî.
- Lawazkirina dijberên dîrokî yên dewletên rojavayî û Israel.
- Çêkirina nexşeyeke siyasî ku ji berjewendiya dewletên rojavayî re baş be.
- Rê li pêşiya hevpeymaniyên nû vebe da ku roleke baştir bilîzin.
- Garantiya asayîşa Israel ji bo demek dirêj bi perçekirina derdorên wê.
Bandorên li ser nexşeya siyasî, civakî û aborî û nexşeya bandorê:
Ji aliyê siyasî ve: Hilweşandina hin pergalên netewî û navendî wek; Îrak, Lîbiya, Sûriya, Îran, Tirkiya …û yên din; rola partiyên dînî û komên çekdar; Lawazbûna saziyên dewletê û pêdiviya bi alîkariya biyanî.
Ji aliyê civakî ve: Perçekirina pêkhateyên civakî ji hêla olî û netewî ve li van dewletan, bihêzkirina regezperestiya olî û netewî mîna: Şîî/sinî, ereb/kurd/amazix, misilman/xiristiyan û hemî dîn û netewên din. Ev jî rê li ber koçberiya hindurîn û derve ya milionan kes vedike.
Ji aliyê aborî ve: Hilweşandina binesaziya gelek dewletan û têkçûna aborî, birçîbûn û bêkarî dê rê li pêşiya regezperestiyê veke, girêdana hin herêman bi alîkariya biyanî.
Nexşeya bandorê:
Tirkiya û Îran cihê xwe di herêmên şer û nakokiyan de girtine, Îran bi tevahî ji nexşeya bandorê derdikeve û Tirkiyê hêdî hêdî jê dûrdikeve û cihê wê teng dibe. Israel qelsbûna hin dewletên ereban bikar tîne û têkiliyên xwe bi wan re çêdike. Amerîka bi awayekî bragmatîk nêzî nexşeya bandorê dibe, li şûna desttêwerdanê rêveberiya wê dike. Rûsiya bi xurtî vegeriya herêmê. Sîn jî bi rêya pirojeyên xwe yên aborî di nexşeya bandorê de amade ye.
Bi qasî tê xuyakirin hemî aliyan li hev kiriye, şer di navbera Israel û Tirkiyê de berdewam e. Encama vî şerî dê rêveberî û nûneriya vî pirjeyî diyar bike û bi qasî tê gumankirin dê Israel bibe nûner û rêveberê pirojeyê.
Bandora pirojeya rojhilata navîn ya nû li ser doza kurdî
Kurd li Rojhilata Navîn di nava çar dewletan de par ve bûne Tirkiya, Îran, Îraq û Sûriya û beşekî biçûk li Ermenîstanê. Hejmara wan li gora hin hejmartinên ne fermî digihîje nêzî 80 milionî. Neteweya herî mezin e ku heta niha bê dewlet maye. Pirojeyekî giosiyasî yê herî mezin wek Rojhilata Navîn ya nû dikare bandoreke mezin li ser vê dozê bike û wek dozeke dîrokî ji nû ve vejîne. Ev kausa herêmî û guherîna balansa hêzê û têkçûna hin dewletên navendî bandoreke rasterast li ser pirsa kurdî dike. Hebûna tevgera siyasî kurdî ji destpêka sedsala 20 an ve heye. Ji salên 1980 yî ve tevgera azadiya kurdistan gelê kurd di 50 salên dawî de hem kiriye hêzek leşkerî mezin û bi rêxistin kiriye û hestên serxwebûn û azadiya kurdistanê bilind kiriye. Di van 50 salên dawî de, doza kurdî bûye dozeke navnetewî. Gelê kurd ku organîze kiriye, bi hejmara xwe ya bilind û bi hebûna hêzên leşkerî li vê herêmê bingeha her pirojeyekî ye û bê wî tu piroje nikare biserbikeve û cih bigire. Çawa bandor li ser doza kurdî bû:
-Valahiya siyasî li Îrak û Sûriyê wek du dewletên navendî:
- Sala 2003 ê, piştî êrîşa Amerîka li ser Îrakê vederaliyeke Herêma Kurdistanê berfireh çêbû. Ev herêm bû xwedî perleman, hêzên pêşmerge, al û heta têkiliyên derve ku heta bi radeyekê serbixwe ne.
- Di sala 2011 an de, piştî şerê navxweyî desthilatdariya Sûrî ji herêmên kurdan vekişiya û kurdan rêveberiya xweser ava kirin (Rojava) û amerîkiyan piştgiriya wan kirin.
Pirojeyê Rojhilata Navîn ya nû doza kurdî geş kir û derfetên dîrokî nû li pêşiya hebûna wan ya siyasî û leşkerî vekirin lê heta niha wek herêman dimînin bê ku bigihin serxwebûn û azadiyê bi sedema:
Girêbestên herêmî, nepejirandina navnetewî ji bo perçekirinên nû ji herêmê re û perçebûna tevgera siyasî ya kurdî.
Bi qasî ku bilez rêveçûna pirojeyê Rojhilata Navîn tê xuyakirin ku Herêma Kurdistana Başûr û Rojavayê Kurdistanê ber bi konferderaliyekê ve diçin.
Dahatûya têkiliyên gelê kurd û dewletên ereban yan jî Rojhilata Navîn dê roleke bingehîn ku ji nû ve avakirina Rojhilata Navîn ji ber ku kurd lîstikvanên sereke ne di guherînên giosiyasî yên mezin ku dibin, piştî guherîna rêgîmên Îran, Tirkiyê, Sûriyê û Îrakê dê kurd bibin hevparên ereb, Israel û dewletên bendavê, bi berçavgirtina dijwariyên pêşerojê.
Çi astengî li pêşiya manifestoya: Aşitî û civaka demokrat?
Manifesto daxwaza integrationa kurdan di nav dewletên dagîrker de pêk bîne û bi awayekî bêşer.
Guherîna Rojhilata Navîn bi şer û kaosê tê meşandin.
Manifesto wek guherînên navnetewî bi pêkhateyên civakê yên dînî û olî bê ku dewletek navendî ava bike kar dike.
Manifesto dixwaze pêkhateyan bigihîne hev, guherînên navnetewî pêkhateyan ji hev vediqetîne û dike dijminê hev.
Ez piroblema mezin di nava manifesto û guherinên navnetewî de di siyaseta aborî de dibînim. Siyaseta ekolocî û siyaseta qezencê de. Li aliyê din jî berxwedana li hember kapîtalîsta global dîsa piroblemeke bi serê xwe ye. Li aliyekî em di hevpeymaniya navnetewî de cih digirin û li aliyê din em li dijî berjendiyên wan kar dikin.